Cacciari
presidente
EL
DIOS QUE BAILA
Massimo Cacciari
trad. Virginia Gallo
Paidós
Buenos Aires, 2000
168 págs. $ 12
Por
Diego Bentibegna
La
tarea más difícil y urgente de la actual reflexión
estética es la de construir un discurso alternativo con respecto
a los que hegemonizaron el panorama filosófico (al menos en Europa)
durante la segunda mitad del siglo XX, es decir, una estética
diferenciada de la hermenéutica de cuño heideggeriano,
por un lado, y de los formalismos analíticos, estructurales y
semiológicos, por el otro. De alguna manera, estos discursos
hegemónicos se construyeron a partir de una enorme paradoja.
En efecto, tanto para la hermenéutica como para la semiótica
lo crucial estaba puesto en la definición del arte, en el desciframiento
del objeto estético, sea como “apertura del ser” (en
la estela de Heidegger), sea como conjunto de procedimientos específicos
(en la estela del formalismo ruso). Sin embargo, estas teorías
intentaban dar constancia de un objeto que la modernidad misma (romanticismo,
simbolismo, vanguardia, medios) había puesto en crisis, una esfera
fragmentada cuya inmanencia, hoy, es algo absolutamente del pasado.
Después del estallido del arte, una teoría estética
realmente contemporánea debería dar cuenta de la especificidad
(si tal cosa fuera posible) del objeto estético, pero también
de las complejas y peligrosas relaciones entre arte, política
e historia que su fragmentación ha puesto en evidencia.
Para Massimo Cacciari (1944) –profesor de Estética en el
Instituto Universitario de Arquitectura de Venecia, ex diputado por
el Partido Comunista en el Parlamento italiano, ex alcalde (hasta 1999)
de la ciudad adriática por una coalición de socialistas,
comunistas y ecologistas y uno de los pensadores ineludibles de la nueva
Europa (ahí están la Geofilosofia dell’Europa y El
Archipiélago, recientemente publicado en castellano por Eudeba,
para confirmarlo)–, esa exploración es, antes que nada,
un gesto reflexivo que coincide con el utópico regreso a un inicio
que siempre permanece como impensado. En efecto, hacer filosofía,
parecería afirmar Cacciari, consiste esencialmente en internarse
en el complejo tejido de decisiones (decidir, en el sentido etimológico
de recortar, determinar, distinguir, discernir, es uno de los conceptos
centrales del filósofo veneciano) que están en el fondo
de nociones constitutivas de Occidente, como “arte”, “política”
o “religión”.
Pensamiento del inicio, la filosofía es, antes que nada, un trabajo
de mostración (¿Wittgenstein?) y de descomposición
(¿Derrida?), un destejer las solidificaciones de sentido para
llegar a un punto en el que lo que percibimos es la fluidez permanente
y angustiante de lo real. En este marco, los seis ensayos de Cacciari
reunidos en este libro y publicados en medios franceses entre 1981 y
1992 se internan en la definición de arte en los dos planteos
fundantes, decisivos, de la tradición estética occidental:
la definición platónica del arte como mímesis y
la postulación hegeliana de la “muerte del arte”.
En los tres primeros artículos, Cacciari plantea una problematización
política del arte en términos de poiesis. Para ello interroga
la condena platónica del arte como mímesis de la mimesis,
es decir, la concepción del arte como técnica (tejné)
específica cargada de una peligrosidad originaria que está
en la base de la expulsión de los poetas de la república
platónica. En efecto, el arte es un hacer del delirio, una manía,
una reproducción de una reproducción, una imagen de una
imagen y una apertura a lo otro. De ahí las tensiones irreductibles
y constitutivas del hacer estético con respecto a los otros tipos
de prácticas no sólo toleradas por la polis (y por el
filósofo, que es su custodio) sino consustanciales con ésta.
Un segundo conjunto de artículos analizan la formación
de una teoría del arte en el ámbito de la Kultur germánica
del siglo XIX y de la primera mitad del XX, a la que el ahora riquísimo
Nordeste italiano, con Venecia y Trieste como epicentros, no ha sido
en absoluto ajeno. Cacciari, que abordó de manera sistemática
en Krisis (1976) y Dello Steinhof (1980) este período, vuelve
a recorrerlo en El dios que baila, desde las póstumas Lecciones
de Estética de Hegel hasta las vanguardias, pasando por Schopenhauer,
Nietzsche (suya es la frase que da título al libro), Wagner y
Rilke. De singular belleza es el ensayo “Los mensajeros silenciosos”,
en el que la determinación de las relaciones entre música,
narración y silencio (y Cacciari no es extraño a los avatares
de la música moderna: en 1986 tuvo a su cargo la selección
y cuidado de los textos de uno de los fragmentos musicales ineludibles
del siglo XX, el Prometeo, tragedia dell’ascolto de Luigi Nono,
también él veneciano, de la Giudecca) ocupa un lugar central.
Interrogar estas formas de pensar el arte es un modo de posicionarse
políticamente en el extraño panorama estético de
estos últimos años. De hecho, a lo largo de El dios que
baila se va construyendo una noción de arte que admite ser leída
en términos de analogía con esa Europa pensada por Cacciari
desde su archipiélago veneciano, desde esa enigmática
y morosa zona de la Mitteleuropa, en el límite de la Comunidad
y a un paso de los Balcanes, en donde las contradicciones (Oriente/Occidente,
sacro/profano, arte/turismo de masas, tierra/laguna, Wagner/Stravinski,
Pound/ Brodski) nunca dan pie a una superación dialéctica
ni a una conciliación trascendental. Venecia como sinécdoque
de Europa, como una Viena pequeña y acuosa; el arte, como lugar
en el que se elaboran, se reflexionan, se mediatizan las contradicciones,
como territorio en el que acontece un permanente abrirse a nuevas formas
de decir, donde el hostis, lo ajeno (y no hay arte sin alteración,
sin lo “angélico”, como afirma Cacciari en El ángel
necesario), nunca deja de ser, en el fondo, el otro, el extraño,
el hostil. Es en esta hostilidad de lo estético, en este trabajo
sobre las aporías, sobre la disonancia, donde radican la condena,
las expulsiones, la incómoda politicidad del arte.
